Amongst those sharing this general vision there are differences as to the particular way forward. In the late 1960s and early 1970s, the Argentinian "Third World" group of radical priests opted for grass-roots organisational activity amongst workers, shantytown dwellers and peasants designed to prod more conservative superiors into action without directly confronting them. The "Christians for Socialism" group which emerged in Chile during the Allende period was concerned, by contrast, directly to confront the hierarchy and, in effect, to create a separate parallel Church. Likewise, the stress in this latter case was placed upon support for the elected Marxist government rather than pursuing the rather more neutral line of senior Church spokesmen. In other instances there has been commitment to politics of a more obviously revolutionary kind. For a minority this has meant personal espousal of violence. Thus some, following the precedent set in the 1960s by the Colombian priest, Camilo Torres, have participated in or directly supported insurgent guerrilla activity. In Central America, above all, Catholic priests, members of religious orders and lay people have worked alongside the urban and rural poor in situations of direct confrontation with repressive dictatorships and military establishments. Particularly in Nicaragua and, to some extent, El Salvador, this has involved significant numbers of lay Catholic activists in armed struggle. In these countries, and in Guatemala, it has involved Church personnel of all kinds in raising levels of popular political consciousness, in enabling lower social strata to organise in self-defence and, consequently, in the offering of resistance to those concerned to prevent significant change. Not least, in the well-publicised Nicaraguan case, it has involved a section of the Church, including priests, in the building of a new revolutionary order. The seriousness of such contributions can be spokesmen (including El Salvador's Archbishop Romero) have themselves been victims of violence. The participation of Jesuit priests in the Sandinista government, in the face of local episcopal and Papal displeasure, is particularly expressive of the degree to which segments of Latin American Catholic opinion have recently undergone change. Whilst the Cuban Church found itself in a more or less marginal position "vis-à-vis" the island's revolutionary regime, Nicaraguan presents the case of a Church which contributed significantly to the overthrow of traditional autocracy and of a segment of radicalised Catholic opinion which has actively assisted in the erection of a new post-revolutionary system. Even within Nicaragua much of the Church, and its hierarchy, has drawn the line at active support for a radical Marxist-inspired government. Nevertheless, that government's willingness to accept contributions from radical Catholics and the existence of significant bodies of Catholic opinion disposed to cooperate with Marxists in the promotion of change does testify to a major shift in the standing of the Church. "The Catholic Left" has generally drawn inspiration from and contributed to an influential post-Medellín "Theology of Liberation". Through the work of such distinguished figures as Guttierrez, Segundo and Assman, insights articulated at Medellín have been pursued and as a consequence the Latin American Church has, for the first time in its history, made a major contribution of its own to international theological debate. This is not the place to explore the debate. This is not the place to explore the debate. It is here sufficient to say that "liberation theology" is very much the fruit of reflection upon recent practical Latin American experience. It is a style of theology born directly out of political involvement rather than academic detachment. Its practitioners have been engaged in the daily lives of the urban and rural poor whose "liberation" from constraining and dehumanizing social or political structures is being sought. For them one potent symbol is the Old Testament story of Jewish deliverance from bondage in Egypt. For their opponents a matter of particular controversy is the use made of Marxist categories of analysis. The notion of necessary class conflict and of scientifically verifiable "laws" of historical development is, to varying degrees, accepted in ways that creates unease or suspicion amongst the more obviously orthodox. Whilst practitioners of "liberation theology" see Marxism as an indispensable tool of analysis, enabling them to comprehend the dynamic of Latin America's underlying historical processes, their adversaries perceive the danger of dialogue with Marxists leading to the definitive loss of a distinct Christian identity. Debate between such contrasting viewpoints remains unreserved. As the case of Father Boff indicates, it is a debate considered to be of importance for the worldwide Church. PEACE.
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CATHOLICISME ET RADICALISME EN AMÉRIQUE LATINE - Par Kenneth N. Medhurst (Partie 9)
Parmi ceux qui partagent cette vision générale, il existe des divergences quant à la voie à suivre. À la fin des années 1960 et au début des années 1970, le groupe argentin de prêtres radicaux du « tiers-monde » a opté pour une activité organisationnelle de base parmi les travailleurs, les habitants des bidonvilles et les paysans, destinée à pousser les supérieurs les plus conservateurs à l’action sans les affronter directement. Le groupe des « Chrétiens pour le socialisme », né au Chili sous la période Allende, avait en revanche pour objectif direct de s'opposer à la hiérarchie et, en fait, de créer une Église parallèle distincte. De même, dans ce dernier cas, l’accent a été mis sur le soutien au gouvernement marxiste élu plutôt que sur la ligne plutôt neutre des principaux porte-parole de l’Église. Dans d’autres cas, il y a eu un engagement politique d’un type plus manifestement révolutionnaire. Pour une minorité, cela signifie un choix personnel pour la violence. Ainsi, certains, à la suite du précédent établi dans les années 1960 par le prêtre colombien Camilo Torres, ont participé ou soutenu directement les activités de guérilla insurgée. En Amérique centrale, surtout, les prêtres catholiques, les religieux et les laïcs ont travaillé aux côtés des pauvres urbains et ruraux dans des situations de confrontation directe avec des dictatures répressives et des institutions militaires. Au Nicaragua en particulier et, dans une certaine mesure, au Salvador, cela a impliqué un nombre important de militants catholiques laïcs dans la lutte armée. Dans ces pays, ainsi qu'au Guatemala, elle a impliqué des membres de l'Église de toutes sortes pour élever les niveaux de conscience politique populaire, pour permettre aux couches sociales inférieures de s'organiser en état d'autodéfense et, par conséquent, pour offrir une résistance aux personnes concernées afin d'empêcher des attaques significatives. changement. Notamment, dans le cas du Nicaragua, très médiatisé, elle a impliqué une partie de l’Église, y compris des prêtres, dans la construction d’un nouvel ordre révolutionnaire. La gravité de ces contributions peut être due au fait que des porte-parole (dont l'archevêque Romero du Salvador) ont eux-mêmes été victimes de violences. La participation des prêtres jésuites au gouvernement sandiniste, face au mécontentement épiscopal et papal local, est particulièrement révélatrice du degré auquel certains segments de l’opinion catholique latino-américaine ont récemment subi des changements. Alors que l'Église cubaine se trouvait dans une position plus ou moins marginale « vis-à-vis » du régime révolutionnaire de l'île, le Nicaragua présente le cas d'une Église qui a contribué de manière significative au renversement de l'autocratie traditionnelle et d'une partie de l'opinion catholique radicalisée qui a activement contribué à l’érection d’un nouveau système post-révolutionnaire. Même au Nicaragua, une grande partie de l’Église et sa hiérarchie ont fixé la ligne du soutien actif à un gouvernement radical d’inspiration marxiste. Néanmoins, la volonté de ce gouvernement d’accepter les contributions des catholiques radicaux et l’existence d’importants corps d’opinion catholique disposés à coopérer avec les marxistes dans la promotion du changement témoignent d’un changement majeur dans la position de l’Église. La « gauche catholique » s'est généralement inspirée et a contribué à une « théologie de la libération » post-Medellín influente. Grâce au travail de personnalités aussi éminentes que Guttierrez, Segundo et Assman, les idées exprimées à Medellín ont été approfondies et, en conséquence, l'Église latino-américaine a, pour la première fois de son histoire, apporté une contribution majeure au débat théologique international. . Ce n’est pas le lieu d’explorer le débat. Ce n’est pas le lieu d’explorer le débat. Il suffit ici de dire que la « théologie de la libération » est en grande partie le fruit d’une réflexion sur l’expérience pratique récente de l’Amérique latine. Il s’agit d’un style de théologie né directement d’un engagement politique plutôt que d’un détachement académique. Ses praticiens sont engagés dans la vie quotidienne des pauvres urbains et ruraux dont on cherche à se « libérer » des structures sociales ou politiques contraignantes et déshumanisantes. Pour eux, l’histoire de la délivrance des Juifs de l’esclavage en Égypte dans l’Ancien Testament est un symbole puissant. Pour leurs opposants, l’utilisation des catégories d’analyse marxistes est particulièrement controversée. La notion de conflit de classe nécessaire et de « lois » scientifiquement vérifiables du développement historique est, à des degrés divers, acceptée d’une manière qui crée un malaise ou une suspicion parmi les plus manifestement orthodoxes. Alors que les praticiens de la « théologie de la libération » voient le marxisme comme un outil d’analyse indispensable, leur permettant de comprendre la dynamique des processus historiques sous-jacents de l’Amérique latine, leurs adversaires perçoivent le danger d’un dialogue avec les marxistes conduisant à la perte définitive d’une identité chrétienne distincte. Le débat entre des points de vue aussi contrastés reste sans réserve. Comme l’indique le cas du Père Boff, il s’agit d’un débat considéré comme important pour l’Église mondiale. PAIX.
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